МЫСЛИ: Иннокентий Павлов (+ 2020). ЕВРЕИ, ПОВЕРИВШИЕ В ИИСУСА, И ХРИСТИАНЕ ИЗ ЯЗЫЧНИКОВ — их соотношение в Церкви до миссионерских путешествий апостола Павла. Часть вторая — Credo.Press

МЫСЛИ: Иннокентий Павлов (+ 2020). ЕВРЕИ, ПОВЕРИВШИЕ В ИИСУСА, И ХРИСТИАНЕ ИЗ ЯЗЫЧНИКОВих соотношение в Церкви до миссионерских путешествий апостола Павла. Часть вторая

Начало — ЗДЕСЬ…

Теперь о самом происхождении звания «христианин», по-гречески - Χριστιανός (именно так с прописной буквы, как у греков было принято обозначать принадлежность к тому или иному народу или заметной социальной группе). Этот вопрос считается спорным. Наиболее распространенная точка зрение сводится к тому, что поначалу это было презрительное прозвище, данное сторонникам нового учения со стороны [8, с. 153]. Я же склоняюсь к точке зрения Элиаса Бикермана (Elias Bickerman, 1897-1981), убедительно с историко-филологической точки зрения показавшего, что речь здесь должна идти всё-таки о самоназвании [8, c. 153-154]. Посему Деян. 11:26 дает нам как раз историческое свидетельство.

Как я писал ранее, это наименование «зародилось в среде антиохийских языкохристиан, но не иначе как с целью внешнего представительства. Проще говоря, когда их соседи, видя изменение их образа жизни еще и в связи с их проповедью Пути жизни (как для них были названы учение и практика последователей Иисуса, см: Дидахе 1.1 и далее), задавали им вопрос: «Кто вы теперь?», то получали ответ: «Христиане», объясняя при этом, что отныне они принадлежат к людям Христа. Другое дело, что во внутрицерковной жизни первых христианских поколений это обозначение использовалось довольно редко. В посланиях Павла оно не встречается ни разу. Адресуясь к основанным им христианским церквам, он использует привычное ему синагогальное обращение: Братья! Тогда как для обозначения членов церкви он пользуется библейским наименованием евреев как народа Божия – святые» [3, с. 165-166].

Что же касается термина «ученики», который ранее мы встречаем в связи с евреями, последователями либо самого Иисуса, либо Его апостолов (Деян. 6:1; 9:1, 10, 26, 36), то надо иметь в виду, что он чисто технический, обозначающий вообще последователей какого-либо учителя, будь то в еврейской среде, будь то в греческой. Посему нет ничего удивительно, что греки, пожелавшие услышать весть о Мессии Израиля и последовать по его «Пути», также были названы в Деян. 11:26 учениками.

Ну, а каков был плод миссионерских трудов Варнавы, Савла и других учителей новоявленных христиан? Этому посвящен пассаж Деян. 11:27-30, где говорится о событии, имевшем место ближе к 40 году. Тогда в Антиохию из Иерусалимской первообщины пришли харизматические служители, именуемые пророками, чтобы возвестить о приближающемся в Иудее продовольственном кризисе. Их целью было побудить антиохийских христиан к оказанию помощи. Что касается последних, то о них сказано так: «Из учеников, в соответствии со своим достатком, каждый из них выделил, чтобы послать помощь живущим в Иудее братьям» (Деян. 11:29) [перевод Деян. 11:19-30 дан по: 8, с.147-148, 151-152], что и было сделано через Варнаву и Савла (Деян. 11:30), очевидно использовавших этот визит в Иерусалим для отчета о проделанной работе. Здесь важно отметить, что забота о нуждающихся членах Иерусалимской первообщины станет позднее приоритетной для Павла как для «апостола язычников» (Гал. 2:10, ср.: Рим. 15:25-27).

Лука, считающийся автором Деяний Апостолов, выступает в своем произведении как убежденный сторонник Павла (паулинист) в связи с его собственном миссионерским служением (о нем будет ниже), начавшемся ок. 46 г. (этому посвящены повествования в Деян. 13-28). Посему в сообщении о первой миссии к язычникам (Деян. 11:19-30), в которой Савл/Павел принимал непосредственное участие, он опускает одну весьма важную деталь, хотя намек на нее окажется неизбежным в Деян. 15:1-2. Речь идет о начальной цели апостольской миссии к язычникам – ввести максимально возможное их число в Израиль через гиюр. Очевидно, в этом сказывались как эсхатологическая направленность апостольской проповеди (Мессия/Христос придет скоро, принеся спасение Израилю, которое разделить с ним призываются «все народы»), так и прагматическое соображение – увеличить число сторонников в общинах евреев, верящих в Иисуса, в диаспоре. Единственное ясное свидетельство этого мы находим вне канонических писаний Нового Завета, хотя речь идет о первом, на мой взгляд, письменном памятнике апостольской проповеди, известном как Дидахе. Здесь, правда, как я писал ранее, «поместная языкохристианская община/церковь, <…> имея синагогальное устройство, тем не менее, отличается от иудеохристианской и, вообще, от еврейской общины. Показателем этого служит отсутствие в галахической и дисциплинарной частях представленного там учения указаний на необходимость соблюдения кашрута1, а также Суббот и других праздничных дней, принятых у евреев. Это следует из того, что начальная задача первохристианского катехизиса состояла в том, чтобы утвердить язычников в библейском/еврейском этосе, обновленном Господом Иисусом, и лишь затем кратко обозначить его главную миссионерскую цель: присоединить их к Израилю. Именно об этом и говорится в Дидахе в заключении Учения о двух путях (жизни и смерти): «Ведь если ты способен понести иго Господне целиком, то понеси, и будешь совершенен; а если неспособен, то делай то, что можешь» (Дидахе 6.2)» [3, c. 168]. Тех, кто окажется к этому «не способен», предполагалось оставить в положении «боящихся Бога» язычников, кои во множестве обретались в еврейских синагогах диаспоры, но с которыми евреи, в том числе верящие в Иисуса, не могли вступать в общение, в данном случае делить общую трапезу, включая евхаристическую. Правда, теологи последней четверти XIX и XX вв. (полный текст памятника был открыт в 1873 г.) в своем большинстве полагали, что поздний документ, написанный в последние десятилетия I или в первой половине II века здесь просто содержит аллюзию к уже известным по писанному Евангелию словам Иисуса в Мф. 11:28-30. На то, что речь здесь идет именно о склонении язычников, ставших христианами, к гиюру, первым в 1885 г. обратил внимание видный немецко-американский консервативный протестантский церковный историк Филип Шафф (Philip Schaff, 1819-1893) в своем монументальном издании, в том числе факсимильно воспроизводящем ту часть Иерусалимского кодекса 1056 г., которая содержит греческий текст Дидахе. Однако в мировой науке с данным выводом начали считаться уже после появления в 1961 г. специального исследования немецкого католического патролога Альфреда Штуйбера (Alfred Stuiber, 1912-1981), окончательно доказавшего, что выражения «иго Господа (Бога)» и «иго Закона» суть синонимы в древнем еврейском узусе [3, с. 168-169]. Таким образом, христианские общины, первоначально образовавшиеся в Сирии, должны были по мысли миссионеров стать школой подготовки для язычников, поверивших в Иисуса как в Мессию Израиля, к принятию гиюра.

При этом миссионерами сознавалось, что не все христиане окажутся способными «понести иго Господне целиком». Отсюда следовало наставление: «Делай то, что можешь», подразумевая всё, что заповедано в Торе, кроме обрезания и связанных с ним ритуальных требований Закона. Данное же предписание связано уже с Заветом, который, как это следует из Быт. 9:1-17, Бог заключил со всем человечеством в лице Ноя и его сыновей. Для христиан, «не способных понести иго Господне целиком», оно уже становится непременным условием их пребыванием в церкви, как это следует из Деян. 15:28-29, хотя и без совместных трапез со своими еврейскими единоверцами, верящими в Иисуса [3, c. 169-170].

Но то, что в Дидахе всё же речь идет о подготовке христиан к гиюру, ярко показывает единственное наставление, содержащееся в данном памятнике, где впервые (судя по всему) употреблено название «христианин». Задача этого наставления - привить язычникам еврейское представление о гостеприимстве, когда странник принимается как гость на один или при нужде на два дня, и, в соответствии с традиционным еврейским этосом, предостеречь новообращенных христиан от социального паразитизма, который впоследствии станет многовековым бичом христианских церквей. Наставление в связи с последним обстоятельством выглядит так: «Ес­ли же он(пришедший в общину и назвавшийся учеником – И. П.) хо­чет у вас жить, то, бу­ду­чи ре­мес­лен­ни­ком, да тру­дит­ся и ест2. А ес­ли у не­го нет ре­мес­ла, то вы по сво­ему ус­мот­ре­нию по­за­бот­ьтесь, что­бы христианин3 не жил сре­ди вас празд­ным. А ес­ли он не хо­чет по­сту­пать та­ким об­ра­зом, то он – христопродавец4: остерегайтесь та­ко­вых» (Дидахе 12.3-5)» [цит. по: 1, с. 503-504]. «Обычно, прочтя этот пассаж, - как я указывал ранее, - исследователи обращают внимание на его отрицательную составляющую: необходимо остерегаться тех, кто ведет себя как христопродавец, злоупотребляющий общением, акцент на котором ставился в апостольской керигме, обращенной к язычникам. Это верно. Но так же верно и позитивное требование данного наставления, чтобы христиане обеспечивали своих собратьев возможностью трудиться как ради пропитания их семей и обеспечения их всем необходимым, так и ради посильных пожертвований для поддержания лиц, посвятивших себя каждодневному служению церкви/общине, и на дела милосердия в ней» [3, c. 167].

Наконец, подойдем к вопросу о том, что Дидахе является первым памятником апостольской проповеди язычникам, датировка которого оказывается гораздо более ранней, чем у всех писаний, входящих в канон Нового Завета, каковым он сформировался во II-IV веках. Как известно, первым по времени написания произведением, вошедшим в него, является 1-е послание к Фессалоникийцам, принадлежащее Павлу, надежно датируемое 50/51 годом [7, c. 204]. Тогда как, рассматривая внутренние данные Дидахе, публикатор его первого французского издания (1885), реформатский теолог Поль Сабатье (Paul Sabatier, 1858-1928) пришел к выводу, что появление этого памятника имело место «ранее великих миссионерских путешествий Павла» [цит. по: 1, с. 95]. В свою очередь, видный немецкий либеральный протестантский церковный историк Альфред Зееберг (Alfred Seeberg, 1863-1915), в своем исследовании катехизисов ранних христиан, вышедшем в 1903 г., охарактеризовал Дидахе так: «Катехизис, появившийся вскоре после смерти Иисуса, будучи составленным из высказываний Иисуса» [цит. по: 1, с. 117]. Со своей стороны, с учетом внутренних показаний Дидахе, я определил время его появления как промежуток между 36 и 43 гг., но, скорее, ближе к первой дате [1, c. 169-180].

Теперь посмотрим, как критерий исторической обусловленности позволяет нам принять предложенную выше датировку Дидахе и рассматривать его как первый из известных нам письменный памятник апостольской миссии к язычникам, имевшей место в Антиохии Сирийской.

Итак, перед нами историческое свидетельство, перекликающееся с сообщением Деян. 11:19-30. Оно, скорее всего, явилось результатом годичных трудов антиохийских миссионеров во главе с Варнавой (Деян. 11:26), относящихся к 35-36 годам. В пользу данного времени и места появления Дидахе имеются следующие показания:

  • Начальное целеполагание миссии - призвать язычников, поверивших в Иисуса как в еврейского Мессию, присоединиться к Израилю через обрезание (гиюр) (Дидахе 6:2а). Павел, как известно, осуществляя свою-собственную-миссию, решительно от этого откажется (Деян. 15:1-30; Гал. 2:1-14). Что важно: в Дидахе нет даже намека на полемику с паулинизмом, что свидетельствует о написании данного памятника до возвещения Павлом о начальных результатах своей-собственной-миссии, успех которой обеспечил отказ от данного целеполагания, о чем стало широко известно в 48/49 году.

  • Исторический контекст, позволяющий отнести написание Дидахе ко 2-й половине 30-х гг., а его авторизацию Двенадцатью к началу 40-х, таков: автор, вероятнее всего, Варнава, как еврей, поверивший в Иисуса, реагирует лишь на два вызова, с которыми столкнулись новообразованные церкви в Сирии на первом этапе апостольской миссии к язычникам: первый – стремление иных греков, называющих себя христианами, на них паразитировать (Дидахе 12.1-5, ср.: 1 Фес. 4:11-12); второй – желание иных евреев, выступающих как апостолы Христа, сделать свое служение у языкохристиан средством неправедного прибытка (Дидахе 11.3-6). Как первую, так и вторую категорию лиц христианская община призвана отвергать. Что же касается экскоммуникации (лишения общения) внутри нее, то единственным поводом для этого, так же как и ранее в общине Иисуса, и в отличие уже от времени Павла, остается только утрата братолюбия среди отдельных ее членов (Дидахе 14.2; ср.: Мф. 18:15-17). Что важно: более поздняя датировка Дидахе невозможна ввиду отсутствия в данном памятнике каких-либо намеков (а) на изменение целеполагания миссии к язычникам во 2-й половине 40-х гг. Павлом и тем же Варнавой, что вызвало известную полемику в Антиохии (Деян. 14:27-15:2; Гал. 2:11-14); (б) на наличие в строящихся по синагогальному типу начальных христианских церквах пресвитеров/старейшин, таких же, какие были в общинах евреев, верящих в Иисуса (Деян. 11:30). Они, в любом случае, появятся там позже, не исключено, что даже ближе к концу служения Павла (Рим. 12:3-8, ср.: Флп. 1:1), поскольку невозможно говорить о старшинстве в общине, где все суть неофиты, почему сообщение Деян. 14:23 о поставлении Павлом и Варнавой пресвитеров в начальный период их миссии представляется в связи с этим анахронизмом; (в) на преследование христиан римской властью, начиная с гонения Нерона (64-66 гг.) и особенно в связи с гонениями, развернутыми Домицианом в 80-е гг., повлекшими массовое отступничество; (г) на конфликты между евреями, верящими в Иисуса, и христианами в 90-100-е гг., имевшие место на востоке Римской империи - как в Сирии, так и в Малой Азии, - что находит ясное отражение, прежде всего, в посланиях Игнатия Антиохийского (не позднее 118 г.).

К этому следует добавить и другую аргументацию, вытекающую из содержания Дидахе, а именно:

  • «Евангелие Господа нашего» (Дидахе 15.4) здесь кратко и, несомненно, восходит к Иисусу, наставляя в любви как к ближним, так и к врагам, что возвещает, таким образом, примирение (Дидахе 1.2-4 и Мф. 5:38-48/Лк. 6:27-35), полагая в основу жизни Его последователей общение во всем (Дидахе 1.5; 4.5-8 и Мф. 5:42). Что важно: возвещение в Дидахе (как и позднее у Павла) учения Иисуса полностью лишено позднейших идеологем, пронизывающих синоптические Евангелия, таких как радикальная коммунизация имуществ (она также представлена в Деян. 2:44-45; 4:32-35), восходящая к обнищавшим евреям, верящим в Иисуса, бежавшим из Иудеи в 70-е гг., или фанатизм, ставший насаждаться среди христиан с началом гонений Домициана и массового отступничества в 80-е годы. Не знает Дидахе и притчей, вложенных в Евангелия в связи с вызовами, которые имели «место в жизни» как в среде евреев, верящих в Иисуса, так и среди христиан в это время.

  • Начальная христология примитивна в обоих смыслах – первична и проста. Иисус чаще всего упоминается в Дидахе не иначе как прославленный Господь. Как Мессия – он стоит выше Давида (Дидахе 10.6, ср.: Мк. 13:35-37/Мф. 22:41-45/Лк. 20:41-44), при этом община благодарит за Него как за Отрока/Раба Бога (Дидахе 9.2,3; 10.2,3), что явно указывает на веру в искупительный характер Его страданий и смерти согласно Ис. 52:13-53:12. Через Иисуса верующим в него подается познание Бога и вера в бессмертие (Дидахе 9.3; 10.2), что перекликается с последующей «высокой» христологией Павла и Иоанна, особенно с молитвой Иисуса в Ин. 17 (ср.: Дидахе 9.3-4; 10.2, 5 и Ин. 17:3, 6, 11, 15, 17, 19, 20-21, 23, 26). Что важно: Дидахе (как и затем Павел) не знает никаких чудес Иисуса, прежде всего исцелений и экзорцизмов, включенных позднее в канонические Евангелия (...). Позднейшая мифологизация была откликом на известную библейскую утопию Ис. 35:5-6 и имела образец в таких мифологизированных библейских фигурах как Илия и Елисей.

  • Начальные эсхатологические ожидания (Дидахе 16.1-8) таковы: явление мирообманщика, творящего «знамения и чудеса»; «огонь испытания» для человечества, когда «многие соблазнятся и погибнут»; воскресение мертвых, «но не всех, а как сказано: «Придет Господь и с Ним все святые» (Зах. 14:5)». Что важно: на первичность данной эсхатологии, сравнимой с той, что позднее встречается в 1 Фес. 4:13-5:11, указывает отсутствие позднейших упоминаний о храме в Иерусалиме, будь то как предмете осквернения в связи с начавшейся в 66 г. Иудейской войной (2 Фес. 2:1-11; Мк. 13:14), будь то в связи с его уничтожением в 70 г. (Мк. 13:2/Мф. 24:2/Лк. 21:6), наконец, в связи с апокалиптическим видéнием Нового Иерусалима, в котором уже просто нет храма, «потому, что его храм - Сам Господь Бог Вседержитель» (Откр. 21:22).

И последнее. Савл/Павел, приступив к своей собственной миссии в еврейской диаспоре Малой Азии, быстро увидел, что гораздо больший успех, чем у евреев, его проповедь получает у обретающихся в еврейских синагогах «боящихся Бога» язычников (см.: Деян. 13:1-14:26). При этом та же эсхатологическая направленность, что была ранее у антиохийских миссионеров, приводит его к совершенно иному целеполаганию, чем то, что было у них ранее. Исходя из своего персонального «откровения Иисуса Христа» (Гал. 1:12), он стал теперь категорически отрицать необходимость гиюра для уверовавшего язычника, поскольку последний в силу своей веры такой же «потомок Авраама» (Гал. 3:29). Для этого он прибегал к следующему софизму: Бог вменил в праведность Аврааму его веру до обрезания, а не после (Быт. 15:1-6; 17:9-13; Рим. 4:9-10). Отсюда еще в XIX веке либеральные протестантские теологи объявили Павла «основателем христианства». Тем не менее, такая историческая роль никак не соответствовала его стремлениям. Уже много позднее Павла и во многом помимо него мы увидим «мировую религию», каковым христианство станет в Римской империи в других исторических условиях, причем не иначе, как воюя с иудаизмом. Знаменитое высказывание Павла, произнесенное ок. 54 г. [7, c. 226]: «Вы, которые были крещены во Христа, все вы облеклись во Христа. Нет Иудея, ни Еллина, нет раба, ни свободного, нет мужчины и женщины; ибо все вы – одно во Христе Иисусе. Если же вы Христовы, значит вы – семя Авраамово, по обещанию наследники» (Гал. 3:27-29) [цит. по: 11, с. 378], есть никак не начертание социальной перспективы, пусть и совершенно утопической в историческом контексте середины I века н.э., но именно напряженное эсхатологическое ожидание, которому, как он полагал в русле тогдашней апостольской проповеди, весьма скоро надлежит исполниться.

Следствием настоящего исследования, осуществленного в русле современной науки о Новом Завете и начальной церковной истории, призвано стать принятие исторически засвидетельствованных обозначений, каковыми выступают «Путь» Иисуса (вместо начального христианства), евреи, поверившие в Иисуса (вместоиудеохристиан), и просто христиане (вместо языкохристиан). Также особое место в изучении ранней церковной истории должна занять начальная апостольская миссия к язычникам в Антиохии и Сирии (ок. 35 – 46 гг.) с учетом ее конечной цели, отличной от целеполагания миссии Павла. Изучение последней необходимо продолжать с учетом того периода в жизни и служении «апостола язычников», когда он еще не был «паулинистом».

Надеюсь, что настоящая публикация вызовет дискуссию с вовлечение в нее как историков религии, так и теологов.

При сем выражаю благодарность за ценные советы архимандриту Святославу (Сурскому), кандидату богословию, специалисту в области семитской филологии и иудаики.

Список литературы

  1. Павлов И., Как жили и во что верили первые христиане. Учение Двенадцати Апостолов. – М.: Эксмо, 2018.

  2. Афанасий (Евтич), еп., Игнатий Богоносец. // Православная энциклопедия. – Т. 21. – М.: Церковно-научный центр «Православная энциклопедия», 2009. – С. 138-139.

  3. Павлов И., Иудео- и языкохристиане в Новом Завете. // Страницы: богословие, культура, образование, 22:2.– М.: ББИ, 2018. – С. 163-180.

  4. Jewish Believers in Jesus: Early Centuries. Oskar Skarsaune and Reidar Hvalvik, Editros. - Peabody, Mass.: Hendrickson Publishers, 2007.

  5. Сандерс Э. П., Иисус и иудаизим. Пер. с англ. – М.: Мысль, 2012.

  6. Лёзов С., Попытка понимания. Избранные работы. – М.-СПб: Университетская книга, 1999. - История и герменевтика в Новом Завете. – С. 353-573.

  7. Покорны П., Геккель У., Введение в Новый Завет. Обзор литературы и богословия Нового Завета. М.: ББИ, 2012.

  8. Левинская И. А., Деяния Апостолов. Главы 9-28. Историко-филологический комментарий. СПб: Нестор-История, 2008.

  9. Левинская И. А., Деяния Апостолов. Историко-филологический комментарий. Главы I-VIII. М: ББИ, 1999.

  10. Ткаченко А. А., Иудеохристианство. // Православная энциклопедия. – Т. 28. – М.: Церковно-научный центр «Православная энциклопедия», 2012. – С. 481-485.

  11. Новый Завет Господа нашего Иисуса Христа. Перевод с греческого подлинника под редакцией епископа Кассиана (Безобразова). – М.: Российское библейское общество, 2001.

1 Кашрут (евр. пригодность, имеется в виду для приема в пищу) – принятая в иудаизме система разрешений и запретов, касающихся пищи животного происхождения в соответствии с требованиями Закона, содержащимися в Лев. 11:1-47.

2 1 Фес. 4:9-12. Ср.: 2 Фес. 3:6-12.

3 В Новом Завете это название члена христианской церкви/общины встречается только в Деян. 11:26; 26:28; 1 Петр. 6:16.

4 Слово христопродавец, получившее распространение в III-IV вв., в начальной и ранней христианской литературе встречается только здесь.

Опубликовано: 17.09.2020 в 19:25

Рубрики: Главные новости, Лента новостей, Мысли



Пожалуйста, поддержите "Портал-Credo.Ru"!

Всего комментариев: 0

Оставить комментарий

Ваш email не будет опубликован.

В сюжете:

Главные новости

Скончался автор Портала "Credo.Press", мыслитель, публицист и дипломат Валерий Овчинников

Один из активных и наиболее уважаемых авторов нашего Портала, кандидат исторических наук, советник дипломатической службы 1 класса Валерий Григорьевич Овчинников ...
Подробнее

Патриарх Варфоломей, прибывший в Рим на встречу "Никто не спасется в одиночку", поучаствовал в экуменической молитве (+ ВИДЕО)

Экуменическая молитва с участием Вселенского патриарха Варфоломея состоялась 19 октября в базилике Санта-Мария-ин-Трастевере в Риме. Во время молитвы предстоятель Константинопольского патриархата ...
Подробнее

Екатеринбургская епархия РПЦ МП решила застроить своими объектами каждый микрорайон под лозунгом "Больше храмов - меньше больниц!"

"В каждом микрорайоне (...) должен быть храм - приходской, общинный, куда могут прийти с детьми, привести больного человека. (...) Мы ...
Подробнее

От коронавируса скончался глава Союза «Христианское возрождение», бывший политзаключённый Владимир Осипов

Глава Союза «Христианское возрождение», активист Союза православных братств РПЦ МП, член Союза писателей России Владимир Николаевич Осипов скончался 20 октября, вскоре ...
Подробнее

На 87-м году жизни скончался бывший предстоятель ПЦА митрополит Феодосий (Лазор)

Находившийся на покое бывший предстоятель Православной Церкви в Америке (ПЦА) митрополит Феодосий (Лазор) скончался 19 октября на 87-м году жизни ...
Подробнее

Находящийся на карантине патриарх Кирилл (Гундяев) отлучил от РПЦ МП о. Сергия (Романова)

Патриарх РПЦ МП Кирилл (Гундяев) утвердил 19 октября решение церковного суда Екатеринбургской епархии Московского патриархата от 10 сентября об отлучении ...
Подробнее

Задержанным руководителям "Церкви Последнего Завета" проведут психиатрическую экспертизу в Москве

Трех обвиняемых по делу российской религиозной организации "Церковь Последнего Завета" - Сергея Торопа (Виссариона), Вадима Редькина и Владимира Ведерникова - ...
Подробнее

Коронавирусом заразились Нижегородский и Иркутский митрополиты РПЦ МП, утверждает "Церквач"

Один из наиболее влиятельных иерархов РПЦ МП митрополит Нижегородский и Арзамасский Георгий (Данилов) проходит лечение от коронавирусной инфекции в одной ...
Подробнее

ЕСПЧ приступил к рассмотрению жалоб участников протестов против храма РПЦ МП в сквере в центре Екатеринбурга

Европейский суд по правам человека (ЕСПЧ) начал рассматривать 13 жалоб жителей Екатеринбурга, которых осудили за участие в протестах против строительства ...
Подробнее

РЕПОРТАЖ: Доспех тяжел, как перед боем… К 70-летию о. Георгия Кочеткова вышел большой документальный фильм Сергея Литвякова

Документальный фильм Сергея Литвякова «Отец Георгий Кочетков» вышел к 70-летию известного миссионера и катехизатора, клирика РПЦ МП. В нем нет ...
Подробнее