«РЕЛИГИЯ, ВРЕМЯ, МИР» (авторская рубрика Валерия Емельянова): «Ахмадийя» — «секта» или реформация в исламе? Часть 1. Введение в проблемное поле — Credo.Press

«РЕЛИГИЯ, ВРЕМЯ, МИР» (авторская рубрика Валерия Емельянова): «Ахмадийя» - «секта» или реформация в исламе? Часть 1. Введение в проблемное поле

Вместо предисловия

Автор этой рубрики намерен и дальше продолжать свои исследования универсальных элементов монотеизма в самых разных духовных культура, в том числе и достаточно далеких от «авраамической триады». В этом плане, безусловно, интересна и важна такая многогранная цивилизация и культура как индийская. Однако автор не индолог и дал себе слово не вдаваться в излишний академизм, чтобы оставаться понятным читателям и писать на уровне не самого необразованного журналиста. Кроме того, сегодня в эпоху переизбытка доступной информации, очень важнонайти такой оригинальный ракурс или информационный повод, через которые удастся подать какие-то универсальные вещи, но в новом свете.

Исследовательская судьба столкнула автора с мусульманами-ахмади (по-русски их часто называют «ахмадитами» или «ахмадийцами»). Их историческая судьба и современное положение показались очень хорошей основой для иллюстрации роли монотеизма в индийской религиозной жизни. Ахмади претендуют на то, что они призваны дать ответы, причем ответы мусульманские, на эсхатологические вопросы и проблемы таких разных религий, как христианство, иудаизм, зороастризм, индуизм и буддизм. При этом, будучи признанными как мусульмане в абсолютном большинстве немусульманских стран, ахмади отказано в признании в качестве таковых мировым мусульманским мейнстримом. Все это породило в уме большое «ПОЧЕМУ?» и стимулировало к исследованию вопроса - как по литературе и первоисточникам, так и, что называется, «в поле», постоянно при этом вспоминая любимого вузовского наставника, говорившего, что предпосылкой для исследования должно быть не наличие источников и даже не личный интерес к теме, но присутствие в теме серьезной ПРОБЛЕМЫ. А в случае с ахмади таковая имеется - и не одна. Итак, в нашей обширной статье мы представим некоторые факты и выводы по теме движения ахмади в исламе.

Немного «большой истории»

Вторая половина позапрошлого столетия ознаменовалась началом освободительного движения колонизированных народов против европейских колонизаторов. Едва ли не большая часть этих народов традиционно исповедовала ислам и вполне естественно, что их борьба приняла религиозно-эсхатологические формы, тем более что велась она с колонизаторами, как правило, принадлежавшими к «христианским» народам. В драматических событиях той эпохи мусульмане видели начало конца времен и знамение прихода Мессии-Махди, который должен победить сатану-даджаля и установить на земле божественный порядок накануне «яум аль кияма» (дня всеобщего воскресения и Божественного суда). Под «махдистскими» лозунгами проходили многие восстания в тогдашней мусульманской ойкумене – например, в Судане, вождь которого в 1881 году объявил себя Махди и провозгласил свое независимое государство.

В принципе, упоминание о Махди в священном писании мусульман - Коране - отсутствует. Это внекораническое учение, в чем-то исходящее из народной традиции. Частью догматической доктрины оно стало только у шиитского меньшинства мировой исламской уммы. У суннитов оно проявляет себя в разной степени, причем в значительной мере «махдистские» взгляды связаны с суфийскими практиками. «Махдизм» мало распространен в арабском сегменте уммы (за исключением арабов-шиитов), но довольно значим на Северном Кавказе, в индо-иранском ареале распространения ислама и - чуть меньше - в тюркской Центральной Азии. Сила махдистских идей на Индийском субконтиненте во многом была обусловлена тем, что здешние мусульмане жили в окружении религий и культур, проповедовавших явление Божественного Спасителя в конце времен, а также тем, что, оказавшись в конце XIX столетия одной из авангардных сил национально-культурного возрождения, мусульмане Индии были вынуждены противостоять, в том числе и в религиозном смысле, как христианам-англичанам, так и националистам-индуистам, поскольку у последних имелась и имеется «отягощенная наследственность» по отношению к исламу, связанная, помимо прочего, с покорением страны мусульманами-Моголами в XVIвеке.

Мирза Гулам Ахмад родился в 1835 году в тогда еще деревне Кадиан, в нынешнем индийском штате Пенджаб. Он происходил из семьи, имеющей «могольские» (узбекско-ферганские) корни. Его отец был очень богатым человеком, владельцем земельных угодий и недвижимости. С самых ранних лет Мирза изучал арабскую грамматику, персидский язык и коранические науки. Кроме того, уже будучи совершеннолетним, Мирза под руководством отца изучил основы медицины. С 1864-го по 1868 год будущий основатель движения ахмади работал судебным служащим, а в 1868 году вернулся в родной Кадиан, где занимался решением вопросов недвижимости своей семьи. Однако работа для него была не главным, большую часть времени он посвящал молитвам и чтению мусульманской литературы, ведя аскетичный образ жизни. Одновременно он вел активные диспуты с христианами в лице британских миссионеров и с представителями неоиндуистского движения «Арья самадж», чьей главной задачей было возвращение людей, традиционно принадлежавших к индуизму, но в обыденной жизни фактически ушедших из него, - к активной религиозной практике. Надо сказать, что в те времена обстановка в межрелигиозной сфере Индии была более чем острой. До того, как начнется межрелигиозный диалог, еще оставалось несколько десятилетий, а пока шли горячие межрелигиозные диспуты, часто на грани насильственного выяснения отношений. Индийские мусульмане открыто призывали к вооруженному джихаду, христианские миссионеры заявляли о «неполноценности» откровения в таких религиях, как индуизм или ислам, а индуисты считали, что тот, кто не исповедует их религию, не может считаться индусом в национальном смысле.

В этой острой обстановке через молитвы и изучение литературы Мирза Гулам Ахмад сформулировал для себя жизненную задачу: защита ислама и доказательство его истинности, причем не насилием, а исключительно «джихадом слова и пера». В 1882 году Мирза объявил, что Аллах назначил его Божественным реформатром («муджадидом») для XIV века хиджры (XIX столетие григорианского летоисчисления). Действительно в исламском предании (сунне) есть хадис, в котором говорится, что каждое столетие Аллах ниспосылает божественного реформатора («муджадида»), призванного вернуть мировой ислам и мусульман, запутавшихся в извилистых дорожках земного бытия, на «прямой путь». Также надо отметить, что личность таких «муджадидов» часто воспринимается как мессианская.

Первые годы вокруг Ахмада не было никакой формальной общины последователей, но в декабре 1888 года Мирза объявил, что Аллах повелел ему принимать обет верности у своих последователей, а в январе 1889 года опубликовал брошюру, в которой изложил 10 условий обета верности, которые должны были соблюдать его стронники всю свою жизнь. 23 марта 1889 года 40 последователей приняли обет верности. Так началось то, что по сей день известно, как «Ахмадийское движение в исламе».

В 1891 году Мирза Гулам Ахмад объявляет о ниспосланном ему откровении, согласно которому он является махди мусульман, мессией в том смысле, каким был Христос, а также аватаром Кришны. Впрочем, эта последняя фраза – формулировка противников и оппонентов основателя движения ахмади. Сам Мирза никогда не утверждал, что является физической реинкарнацией пророков и божественных аватаров прошлых эпох. Он имел в виду, что на его долю выпало осуществление эсхатологических пророчеств, заложенных в писаниях индуизма, иудаизма, христианства и ислама. Логика его при этом, говоря просто, была следующая: Мессия Иисус явлен был через 14 столетий после Мусы-Моисея, поэтому мусульманский Махди-Мессия должен прийти через 14 столетий после пророка Мухаммада и при этом обладать также и пророческими чертами для того, чтобы исправить ислам, находящийся в глубоком кризисе и упадке. Доказывать свою правоту Мирзе Гуламу Ахмаду пришлось в жестких дискуссиях с представителями традиционного христианства, ислама и индуизма.

Движение так или иначе развивалось, прежде всего, на индийском субконтиненте. Его центром стало родное селение (точнее – имение Мирзы Гулама Ахмада – Кадиан), все более превращавшееся в небольшой городок (ныне его население составляет окол 104 тыс. человек). Он стал духовным центром мусульманского движения ахмадийя. Здесь возле мечети аль-Акса, которую построил еще отец Гулама Мирзы Ахмада, сам новоявленный Махди в 1903 году заложил т.н. «Белый минарет», основываясь на «хадисе» (высказывании пророка Мухаммада) о том, что Мессия-Махди снизойдет на землю с белого минарета, расположенного к востоку от Дамаска. Кадиан подходит под этот критерий, он находится к востоку от нынешней столицы Сирии, правда... на расстоянии более 3400 км. Исследователи и критики «ахмадитов», утверждают, что Кадиан заменяет последователям этого течения предписанный всем мусульманам хадж в Мекку. Это не так. Хадж ахмадиты не отменяли и по мере возможностей совершают его. Посещение Кадиана - не более чем «благочестивое путешествие» (зиярат). Ежегодно, в конце декабря, здесь проходит «джальса салана» (съезд) последователей «Ахмадийя» из основного ареала распространения этого течения.

В 1908 году основатель движения Гулам Мирза Ахмад скончался, завещав после себя управление своей общиной «халифам» (наместникам). При этом, халифат никогда не понимался ахмадитами как политическое образование, они в целом стараются напрямую не входить в политику в ее чистом виде. Халиф для ахмадитов – это, во-первых, духовный наставник, а во-вторых, администратор и «эффективный менеджер». Сегодня этот пост занимает «пятый халиф обетованного мессии» Мирза Масрур Ахмад. По своему базовому образованию он агроном, закончил сельскохозяйственный институт в Пакистане. Благодаря его деятельности в ряде стран Африки, где ахмади ведут наиболее активную и разнообразную деятельность, удалось в разы увеличить эффективность аграрного сектора на уровне целых стран - например, Ганы. Став халифом, Масрур Ахмад активно выступает, прежде всего, как харизматичный проповедник. Он читает еженедельные «хутбы» (пятничные проповеди) в центральной мечети Лондона, которые транслируются через собственное телевидение общины по всему миру, и выступает на многочисленных конференциях.

Международное распространение движения «Ахмадийя» началось с 1913 года - с создания миссии в Великобритании, тогдашней метрополии колониальной Индии. За период 30-50-х годов прошлого столетия были созданы миссии в 46 странах. Ахмади также приобрели большую известность как пропагандисты ислама, распространители перевода смыслов Корана и тафсиров (комментариев к нему). Благодаря им, многие люди из немусульманской среды приняли ислам, при этом не обязательно становясь членами ахмадийского движения.

В 1947 году, после провозглашения независимости Британской Индии и разделения ее на индуистскую (собственно Республика Индия) и мусульманскую (Западный и Восточный Пакистан, ныне собственно Пакистан и Бангладеш) части, из-за возросшего уровня клерикального индуистского национализма большая часть ахмадийцев была вынуждена переселиться в Пакистан, где их центром стало поселение Рабва, которое они делят вместе с христианами. На сегодня в Пакистане насчитывается до 6 млн последователей движения ахмадийя, а всего в мире их насчитывается до 10-20 млн. По утверждению самих ахмадийцев, движение присутствует в 204 странах и территориях всего мира.

Ныне существующий ахмадийский «халифат» не является своего рода «парагосударством» и не вовлечен в политику, как внутреннюю, так и международную. Изначальное кораническое понятие «халифата» - вовсе не обладание высшей государственной властью. «Халиф» (араб. «наместник») в кораническом контексте означает понимание человека как наместника Аллаха на земле, могущего и способного должным образом распорядиться таким даром Всевышнего как наш тварный мир. Вот только несколько цитат из коранических аятов, в которых упоминается понятие «халиф» и «халифат»:

«И вот, сказал Господь твой ангелам: „Я установлю (сделаю) на земле халифа“. Они сказали: „Разве Ты установишь на ней того, кто будет там производить нечестие и проливать кровь, а мы возносим хвалу Тебе и святим Тебя?“ Он сказал: „Поистине, Я знаю то, чего вы не знаете!“» (Сура «Корова», аят 30).

«Обещал Аллах тем из вас, которые уверовали и творили благие деяния, что Он непременно сделает их халифами (йастахлифаннахум) на земле, как сделал халифами тех, кто был до них, и утвердит им их религию, которую избрал для них, и даст им взамен после их страха безопасность. Они будут поклоняться Мне, не присоединяя ко Мне ничего в сотоварищи. А кто после этого окажется неверным, те — нечестивцы!» (Сура «Свет», аят 55).

Сейчас ахмадийский «халифат» возглавляет пятый по счету халиф. Общим для деятельности всех халифов было то, что им удавалось упешно провести «корабль» мировой общины через различные «штормы» политического и межрелигиозного характера, не только не допустив ее разрушения, но превратив в мировую разветвленную структуру, имеющую как сугубо вероисповедальную, так и благотворительные, образовательные и медиа-структуры глобального уровня. При этом каждый из халифов внес свой, по своему уникальный, вклад в жизнь и историческую судьбу общины «Ахмадийя». Кстати, надо отметить, что «халифат» в общине не передается по наследству, а «наместник Аллаха» определяется через свободные выборы, как и в первые десятилетия существования ислама.

Период правления первого халифа, Хакима Нурудина, продолжался шесть лет (1908-14 гг.). В это время был осуществлен перевод смыслов Корана на английский язык, налажен выпуск печатной периодики движения. При втором халифе, Мирзе Башируддине Махмуде Ахмаде (1914-65 гг.), было выпущено десятитомное издание Корана с комментариями на каждую суру и аят («тафсиры»), а миссионерское движение распространилось за пределы Индии и Пакистана. В период второго халифата ахмадийские миссии были созданы в 46 странах. Третий халиф, Мирза Насрир Ахмад, был избран 8 ноября 1965 года. С этим халифатом связана дальнейшая активизация миссионерской деятельности, особенно в Африке, которая  и до сего дня находится в центре внимания движения. На «черном континенте» были организованы многочисленные сельскохозяйственные предприятия, высокотехнологичные медицинские и образовательные учреждения. Халифу принадлежит современный девиз ахмадийской общины: «Любовь ко всем – ненависть ни к кому». Четвертый халиф, Мирза Тахир Ахмад, был избран 10 июня 1982 года. А через два года произошло трагически знаковое событие в истории движения «Ахмадийя»: под давлением пакистанских властей значительная часть его последователей, а также руководящие структуры движения вынуждены были покинуть эту страну и перебраться в Великобританию. Новый центр ахмади сформировался вокруг мечети «Фазл» - кстати, исторически первой мечети британской столицы. Мирза Тахрир Ахмад получил высшее сельскохозяйственное образование в Пакистане и востоковедческое – в Великобритании. Его отличала необычайно широкая эрудиция и значительную долю деятельности четвертого халифа составляли ответы с точки зрения ислама на самые разнообразные вопросы – от истории до современности, от теологии до проблем быта. Эти ответы сегодня объединены в несколько весьма объемных книг, которые составляют отнюдь не самую большую долю наследия четвертого халифа, включающую также литературные произведения. При Мирзе Тахире Ахмаде был запущен первый мусульманский спутниковый канал, открыты многочисленные благотворительные и социальные фонды, в том числе фонд «Человечество прежде всего», оказывающий помощь жертвам преследований и стихийных бедствий, вне зависимости от географического положения мест бедствий и этнорелигиозной ориентации их жертв.

Нынешнего пятого халифа ахмадийской общины Мирзу Масрура Ахмада можно охарактеризовать как «эффективного менеджера» с одной стороны и имам-хатыба всемирного масштаба – с другой. Также получивший сельскохозяйственное образование в родном Пакистане нынешний халиф долгое время работал в Гане, где руководил образовательными и сельскохозяйственными проектами ахмади. Один из видимых результатов этой деятельности - в Гане на порядок, в результате применения новых технологий, повысилась урожайность пшеницы, что было отмечено властями страны и международными структурами. В аспекте религиозном нынешний халиф делает акцент именно на несение «слова Корана и Сунны» не только единоверцам, но и всему миру. Он не только инициировал ежегодные конференции в защиту мира с самым широким международным и межрелигиозным участием, но также обращается с «дауатом» (исламским призывом) к сильным мира сего, в частности, к британской королеве Елизавете и Папе Римскому Франциску.

Итак, нарисовалась у нас, что называется, «картина маслом» - очень позитивная и где-то даже слишком благостная. Но тогда вопрос: почему движение «Ахмадийя», столь приветствуемое в странах немусульманского мира (а в США оно, например, стимулировало процесс распространения ислама среди афроамериканцев), жестко, а порой и жестоко воспринимается в мусульманских странах?

Первые фетвы аравийских богословов, объявляющие ахмади немусульманами, появились еще в 20-х годах прошлого столетия. В 1974 году парламент Пакистана на основе выводов местных суннитских богословов-улемов признал ахмади немусульманами. В 1984 году тогдашний военный диктатор страны Зия уль-Хак принял специальный декрет «О предотвращении антиисламских действий». Согласно декрету, ахмади запрещается называть себя мусульманами и совершать обряды, положенные правоверным. Ахмади запрещено публичное исполнение азана (призыва к молитве), обращаться с традиционным мусульманским приветствие «салам алейкум», цитировать Коран и распространять свою литературу. За все это можно оказаться в тюрьме года на три. Также Пакистан является сегодня одной из немногих стран, где во внутренних удостоверениях личности и внутренних паспортах указывается вероисповедание. Ахмади, при получении этих документов, как и все пакистанцы,должны дать подписку в том, что считают Мирзу Гулама Ахмада самозванцем и лжепророком, а если они отказываются дать такую подписку, то им в документы вписывается «вероисповедание – ахмади». И с таким документом становится невозможным, например, исполнение одного из ключевых постулатов ислама – хаджа, поскольку власти Саудовской Аравии не допускают ахамади, наряду с немусульманами, к святыням Мекки и Медины. Впрочем, ахмади из стран, где в документах не указывается вероисповедание, легко обходят этот запрет и совершают хадж и умру («малое» паломничество в Мекку, проходящее круглый год). Отношение к ахмади на грани критического имеется в Бангладеш, Палестине, Алжире, Индонезии и некоторых других странах. Но в Пакистане оно приобрело наиболее драматичный характер. Из-за антиахмадийских актов, например, с надгробия физика, лауреата Нобелевской премии, «отца» пакистанского ядерного оружия Абд ус-Салама была стерта надпись «мусульманин», поскольку он принадлежал к движению ахмади. В Пакистане ахмади уже переросли в количественном и качественном отношении рамки узкой группы (условной «секты», если хотите): движение охватывает представителей самых различных слоев населения - от рабочих и земледельцев до представителей элиты. К ахмади принадлежали выдающийся политик и дипломат, министр иностранных дел Пакистана Зафрулла Хан, председательствовавший также в Генеральной ассамблее ООН и бывший президентом Международного суда в Гааге, а также министр финансов и планирования страны, занимавший также пост главы Всемирного банка Музаффар Ахмад.Из стран со значительным традиционным мусульманским населением только Индия официально признает ахмади мусульманской общиной.

Ответ на поставленный вопрос и - по возможности - наиболее подробный анализ проблемы мы предложим во второй части нашего миниисследования.

(Продолжение следует)

Опубликовано: 21.05.2019 в 22:08

Рубрики: Главные новости, Лента новостей, Религия. Время. Мир.



Пожалуйста, поддержите "Портал-Credo.Ru"!

Всего комментариев: 2

  • Автор: Дамир Добавлено Май 26, 2019 в 20:30

    Статья имеет точное описание Ахмадийской общины. Все факты в ней правдивы и не искажены. Ждём интересной второй части.

    Ответить
  • Автор: Ильдар Добавлено Май 28, 2019 в 02:43

    Хорошая статья, глубокое исследование, выводит из заблуждения и критики в отношении мусульман Ахмади! Ждёт продолжения!!!

    Ответить

Оставить комментарий

Ваш email не будет опубликован.

В сюжете:

Главные новости

Предприниматель, создавший в Москве музей русской иконы, погиб в авиакатастрофе в Греции

Основатель Музея русской иконы, предприниматель и меценат Михаил Абрамов погиб в авиакатастрофе в Греции 20 августа, сообщает РИА "Новости" (https://ria.ru/20190821/1557732093.html). ...
Подробнее

В руководстве РПЦ МП выразили беспокойство в связи с проведением в Чернигове конференции, посвященной БАПЦ

В Московском патриархате предполагают, что Константинопольский Патриарх Варфоломей "решил консолидировать раскольнические движения по всему миру", заявил 19 августа глава синодального ...
Подробнее

Конференция "Белорусская интеллигенция в поддержку Белорусской Автокефальной Православной Церкви" прошла в Чернигове

Более 90 участников - священнослужители, гражданские активисты, ученые, писатели, публицисты - приняли участие в проходившей 17-18 августа в Чернигове международной ...
Подробнее

Популярный петербургский священник Алексий Мороз стал епископом ПРЦ/РПЦЗ Зосимой (+ ВИДЕО)

Архиерейская хиротония иеромонаха Зосимы (Мороза) во епископа Санкт-Петербургского и Северо-Российского ПРЦ/РПЦЗ состоялась 12 августа, в день памяти св. мученика Иоанна ...
Подробнее

Росимущество через суд пытается забрать у лютеран церковь в центре Воронежа

Упраление Росимущества по Воронежской области обратилось в арбитражный суд с иском к местной религиозной организации (МРО) «Евангелическо-лютеранский приход Святой Марии ...
Подробнее

МОНИТОРИНГ СМИ: Разогнанные и очень обиженные. Как патриарх Кирилл сам создал себе мощную оппозицию в РПЦ, «уволив» почти всех членов своей прежней команды

После 10 лет патриаршества Кирилла (2009—2019) от его легендарной «команды мечты» почти ничего не осталось. Наиболее креативные члены «команды» (отцы ...
Подробнее

КОММЕНТАРИЙ ДНЯ: Десятилетие абсурда. Признание «экстремистскими» прописных религиозных истин началось в РФ в 2009 году

Новый скандал с признанием в Кирове «экстремистским текстом» цитаты из Библии (православного Синодального перевода!) показателен с разных точек зрения. Это и прогнившее ...
Подробнее

Слоган ресторанов KFC «В начале была курица» оскорбил православных в лице прот. Всеволода Чаплина

Ходить в рестораны KFC до тех пор, пока там используется слоган «В начале была курица», значит помогать врагам Христа и ...
Подробнее

12 % православных россиян оказались некрещеными, причем большинство из них креститься не хочет, а некоторые и в Бога не верят

63 % россиян считают себя православными, при этом не все из них приняли крещение и вообще верят в Бога. Такие ...
Подробнее