“РЕЛИГИЯ. ВРЕМЯ. МИР” (авторская рубрика Валерия Емельянова): Куда ведет «татаризация» ислама? — Credo.Press

“РЕЛИГИЯ. ВРЕМЯ. МИР” (авторская рубрика Валерия Емельянова): Куда ведет «татаризация» ислама?

Задумав рубрику «Религия, время, мир», начать ее хотел бы с общих фундаментальных рассуждений, которые помогли бы понять позицию автора и ведущего. Но в наше динамичное время и в неспокойном мире это не всегда возможно, тем более если отталкиваешься от принципа, свойственного нормальной журналистике: «События делают нас, а не мы делаем события». Ведь второе больше подходит для тех, кто видит в писательстве для СМИ «вторую древнейшую профессию».

Но начнем-таки с общего посыла. Всем известно, что в любой религии наряду с универсальным началом существуют и элементы, порожденные конкретной национальной культурой носителей той или иной религии. И мы попробуем сейчас разобраться на конкретном и достаточно свежем примере, «хорошо» это или «плохо».

В татарско-мусульманском сообществе России в последнее время явно оформились две тенденции. Одна из них, условно говоря, ортодоксально-мусульманская (при этом ничего не имеющая общего с пресловутыми «экстремизмом» и «фундаментализмом»), а вторая, также очень условно говоря, национально-мусульманская, где ключевым определением очевидно является «национальное».

Буквально на днях в деловом издании Республики Татарстан «Бизнес-онлайн» появились два материала заместителя председателя Духовного управления мусульман Республики Рустам-хазрата Батыра (Батрова). Рустам-хазрат хорошо известен в российской умме - прежде всего, в ее интеллектуальном сегменте. Это, пожалуй, единственный российский улем наших дней, занимающий прогрессистско-реформистские позиции. Он автор сборника статей «Вместо реформы», где в прогрессистском контексте рассматриваются самые различные вопросы жизни человека и общества, а также монографии об имаме Абу-Ханифе, на чьем мазхабе (религиозно-правовой системе) основывает свою религиозно-общественную жизнь большинство мусульман мира.

В статье от 25 февраля 2016 года https://www.business-gazeta.ru/article/338218 Рустам-хазрат с тревогой размышляет о том, что может произойти осенью, с открытием Булгарской исламской академии (национального мусульманского университета Республики, организуемого в ее древнейшей столице Булгаре), если в нем будут преподавать мазхаб Абу-Ханифы в его средневековой, «мракобесной», по мнению автора, интерпретации.

Действительно, в средневековой интерпретации ханафитского мазхаба есть элементы, которые, мягко говоря, не подходят к текущему моменту, и ключевой из них – это «такфир» (обвинение одними мусульманами других в «куфре» (неверии в Единого Бога), а значит, в фактическом выходе из ислама). Хотя существует общее мнение, основанное на солидных источниках, что право решать, кто правоверный, а кто «кяфир», принадлежит лишь Аллаху Всевышнему. Поэтому в этих выводах с уважаемым исламским ученым можно согласиться. Но проблемные вопросы вызывают два его вывода: о возможности совершения молитвы-намаза на национальном языке и разделение понятий «мазхаб Абу Ханифы» и «ханафитский мазхаб», где второй представляется лишь средневековой, «мракобесной» интерпретацией первого.

Для того, чтобы читатели Портала, в большинстве своем немусульмане, поняли общую суть проблемы, а не воспринимали ее как очередную, свойственную «интеллигентикам-гуманитарчикам» межличностную полемику, начать придется, что называется, с азов.

Итак, в современном суннитском исламе существуют четыре правовых системы, именуемых мазхабами, названными по именам мусульманских ученых, которые были первыми их систематизаторами, – уже упомянутый ханафитский мазхаб (по имени имама Абу Ханифы), шафиитский (по имени имама аш-Шафии), маликитский (по имени жившего в Медине ученого Малика ибн Анаса) и ханбалитский (наиболее буквалистско-ортодоксальный, по имени имама Ахмада Ханбала). Само слово “мазхаб”, как отмечает Рустам-хазрат, действительно означает «путь, дорога», только не в смысле “направление”, а в смысле пути как пошагового, физического процесса (от глагола «захаба» - “ходить”). То есть фундаментальный смысл мазхаба как системы состоит в том, что он определяет в сугубо практических целях иерархию источников мусульманского религиозного права, как известно, определяющего все стороны жизни – от молитвенной практики до вопросов экономики и международных отношений. Так, например, в соответствии с методом мазхаба Абу-Ханифы, мусульманский факих-правовед для вынесения решения по конкретному поводу должен сначала обратиться к Корану, как высшему и наиболее авторитетному источнику. Если однозначного ответа на вопрос в Священном Писании нет, тогда обращаются к Священному Преданию (Сунне, где в хадисах (преданиях) зафиксированы слова и поступки Пророка Мухаммада). Если и в этих источниках не было полного ответа, то тогда обращались к иджме (согласованному мнению сахабов – сподвижников Пророка Мухаммада). В случае отсутствия такого, письменно зафиксированного мнения, во внимание принималось индивидуальное мнение какого-либо из сподвижников, если оно наилучшим образом подходило для данного случая. Если же во всех этих источниках отсутствовала четкая доказательная база, то применялся метод «кияса» (суждения по аналогии). Если и на этом этапе не удалось сформировать суждения, тогда используется метод «истихсан» (предпочтение), когда используется источник права, содержание которого более близко подходит к данному случаю, чем другие. И наконец, когда уже совсем-совсем нет никакого обоснования в исламских религиозных источниках, тогда только обращаются к «урфу» (местному национальному обычаю, не обязательно имеющему исламскую природу), но до этого, как правило, не доходит. Подобная структура существует и в трех других современных суннитских мазхабах, общими для которых являются четыре первых источника права (Коран, Сунна, коллективные и индивидуальные мнения сподвижников). Одновременно можно увидеть, что такая фундаментальная структура определяет динамичность каждого мазхаба, его недогматичность и возможность приспособляться и функционировать в определенной исторической ситуации. Поэтому вряд ли есть смысл отделять основные принципы права от их средневековой, возможно, «мракобесной» интерпретации, а лучше поискать другие, более близкие к современности интерпретации, которые наверняка имеются, - в силу природы и особенностей мусульманского права.

А теперь читателю, вне зависимости от вероисповедания, предлагается виртуально облачиться в халат и чалму мусульманского факиха и рассмотреть предлагаемую замом муфтия Татарстана возможность творить молитву-намаз на родном языке. Вот что на этот счет говорит наиболее авторитетный и непререкаемый источник фикха – Священный Коран:

«Оно (Писание) ниспослано на ясном арабском языке» (26:195)

«…Является Писанием, аяты которого разъяснены в виде Корана на арабском языке для людей знающих» (41:3)

«Воистину, Мы ниспослали его в виде Корана на арабском языке, чтобы вы могли понять его» (12:2)

«Воистину, Мы сделали его Кораном на арабском языке, чтобы вы могли уразуметь» (43:3)

«Мы ниспослали Коран, в котором нет неправды, на арабском языке, чтобы они устрашились» (39:28)

«Таким образом Мы ниспослали его в виде Корана на арабском языке и подробно разъяснили в нем Свои угрозы, чтобы они устрашились или чтобы это стало для них назиданием» (20:113)

«До него было Писание Моисея, которое было руководством и милостью. А это Писание на арабском языке, подтверждающее предыдущие Писания, ниспослано для того, чтобы предостеречь тех, которые поступают несправедливо, и обрадовать творящих добро» (46:12)

«Так Мы внушили тебе в откровении Коран на арабском языке, чтобы ты предостерегал Мать селений и тех, кто вокруг нее, и предостерегал от Дня собрания, в котором нет сомнения. Одна часть людей окажется в Раю, а другая часть окажется в Огне» (42:7)

«Если бы Мы сделали его Кораном не на арабском языке, то они непременно сказали бы: «Почему его аяты не разъяснены? Неарабская речь и араб?» Скажи: «Он (Коран) является верным руководством и исцелением для тех, которые уверовали. А уши неверующих поражены глухотой, и они слепы к нему. Это - те, к которым взывают издалека» (41:44)

Немусульмане, да и многие мусульмане часто недопонимают значение чтения Корана именно на арабском языке. Это не только и не столько дань традиции, тому, что Откровение пришло из арабской среды. Чтение Корана вслух на арабском языке для мусульманина, тем более в ходе основной молитвы - намаза, во время которой читаются только суры Корана, – это не просто практика, а сакральный акт, имеющий глубокую внутреннюю составляющую и требующий глубинного, мистического понимания. В какой-то мере его значение можно сравнить со значением причастия в христианском богослужении. При этом рядовой верующий может даже не знать арабского языка целостно и не понимать до конца значение слов (что в наши дни уже практически невозможно), однако такой предмет как таджвид – правила чтения Корана по-арабски вслух - изучается даже в медресе самого начального уровня. Многие, наверное, также замечали, что коранические переводы всегда именуются «переводы смыслов Корана», а не «перевод Корана», потому что Коран в мусульманском сознании – это нечто большее, чем записанные на бумаге арабской вязью слова Откровения. Это всего лишь «захир» (внешняя часть откровения), но есть еще и «батин» – его внутренняя составляющая. Мусульмане также всегда подчеркивают, что их Священное Писание было записано во времена, когда было ниспослано, и на том языке, на котором было ниспослано. В то же время все знают, что канонические христианские писания представляют собой компиляцию преданий об Иисусе Христе, к тому же, переведенных с арамейского на греческий много лет спустя после жизни Иисуса. Понятно, что вряд ли перевод с семитского арамейского языка на индоевропейский греческий был свободен от серьезных ошибок и искажений.

Рустам Батыр аргументирует свою точку зрения, во-первых, ссылаясь на предание, согласно которому перс Салман Фариси, один из сподвижников Пророка, перевел для новообращенных, но еще не знавших арабского языка персов суру аль-Фатиха, те использовали перевод на молитве и ни Пророк, ни остальные сподвижники не стали этому мешать. Но очевидно, что этот прецедент имел ограниченное значение во времени и пространстве. Вся дальнейшая история ислама (которая мусульманским религиозным сознанием воспринимается как воплощение Божественного Провидения) свидетельствует, что именно арабский язык стал духовным и культурным интегралом исламской цивилизации, определившим ее историческое значение. Потом речь идет о предании – источнике права второго уровня, в то время как источник первого уровня – Священный Коран - однозначно и бесспорно повествует о фундаментальном значении арабского языка для мусульманской религиозной практики.

Другой аргумент Рустам-хазрата - практика намаза и азана (призыва к молитве) на турецком языке в Турции времен Кемаля Ататюрка (1923-1938 гг.). Такую аргументацию вообще надо использовать с осторожностью. Дело в том, что кемалистская революция была второй, после российской, республиканской революцией, свергшей монархию в неевропейской стране. Перед Кемалем-пашой стояла задача полного размежевания со всем наследием Оттоманской Порты, в том числе и религиозным. А религиозная составляющая в Порте была немалая, она ведь официально именовалась «халифатом», то есть мусульманским государством, основывающимся именно на религиозных принципах. И Мустафе Кемалю не оставалось ничего, кроме как кроить Турецкую Республику по советско-большевицким лекалам, в частности, в религиозной сфере использовать приемы и методы большевицкого воинствующего атеизма, с тем чтобы низвести роль ислама в стране до уровня национальных ритуалов и символов, не более того.

Обо всем этом, наверное, не стоило столь пространно писать, если бы речь шла лишь об индивидуальном мнении исламского ученого. Но вся беда в том, что мнение Рустама-хазрата суть частный случай, демонстрирующий одну не совсем здоровую тенденцию в татаро-мусульманском сообществе – стремление к этнизации, «татаризации» универсального ислама, что непременно приведет к выхолащиваю его духовного содержания. Подобное явление можно замечать в православной Церкви под названием «этнофилетизм», когда православное христианство проповедуется и воспринимается как индикатор этнической принадлежности.

В татаро-мусульманском сообществе есть «горячие головы» (в том числе и в чалмах), на полном серьезе предлагавшие заменить хадж в Мекку «хаджем» в древнюю столицу Волжской Булгарии Булгар. Кстати, если кто был в этом древнем городе, то мог заметить, что в один из мавзолеев музея-заповедника стоит очередь. Люди входят в мавзолей, идут мимо надгробий, прикасаются к ним рукой, загадывают желания и затем оставляют монетку. Это все явления из той же «оперы», о которой пишет автор этой статьи. А недавно известный ревизионист истории, некто Носовский, разродился книжкой, в которой утверждал, что «кааба», главная мусульманская святыня в Мекке, была не единственной и существовала, в том числе, и в татарском городе Биляре, расположенном близ берегов Камы. Для профессионального историка его аргументация смешна, но обыватель, в том числе и татарский, ему верит.

Все это здорово и, наверное, интересно, но при чем тут ислам? Вполне зримым результатом такой «этнизации ислама» по-татарски может стать некое «неотенгрианство» (тенгрианство – доисламская религия древних тюрок, обожествлявшая Небо), облаченное во внешне мусульманскую упаковку. С подобным явлением автор этих строк столкнулся в Индии. Там есть суфийские тарикаты с внешне мусульманской атрибутикой, а копнешь глубже - а тут… «бац, и вторая смена». И под якобы “мусульманской” оболочкой обнаруживается чистейшая индуистская адвайта-веданта, проповедующая неотделимость Творца от творения, что полностью противоречит монотеизму, одним из воплощений которого является ислам.

Сложно сказать, к каким религиозным последствиям приведет «этнизация» ислама в татарском варианте, религия ведь, прежде всего, дело сугубо личное. Но общественные последствия предугадать несложно. Реально размежевание татарского сообщества на «татаро-мусульман» (де-факто неотенгрианцев), просто мусульман, которых, конечно же, быстро назначат «ваххабитами», и своего рода «молчаливое большинство», живущее по принципу «нам, татарам, все равно», которое при таком раскладе просто отвернется от религии вообще. А это будет на руку имеющимся в России и всем известным силам, коим не по душе межрелигиозный мир и единение в стране, а также позитивная роль исламской религии.

Опубликовано: 06.03.2017 в 21:57

Рубрики: Лента новостей, Религия. Время. Мир.



Пожалуйста, поддержите "Портал-Credo.Ru"!

Всего комментариев: 0

Оставить комментарий

Ваш email не будет опубликован.

В сюжете:

Главные новости

МОНИТОРИНГ СМИ: Свидетелей смерти Святейшего должно было быть много. Станислав Садальский вновь недоумевает, почему не расследуются обстоятельства смерти Алексия II

Уже 10 лет со дня кончины (убийства) патриарха Алексия II. Официального ответа Патриархии по поводу обстоятельств его смерти до сих ...
Подробнее

Предстоятель ПЦУ выразил уверенность, что РПЦ МП в конце концов признает автокефалию его Церкви

РПЦ МП будет вынуждена признать автокефалию Украинской Православной Церкви. Об этом 5 декабря в интервью "ВВС Украина" заявил предстоятель ПЦУ ...
Подробнее

Религиозные группы, действующие в России без регистрации, могут обязать регистрироваться в минюсте

Комитет Госдумы РФ по развитию гражданского общества, вопросам общественных и религиозных объединений на экспертном уровне "прорабатывает вопрос" о введении обязательной ...
Подробнее

КОММЕНТАРИЙ ДНЯ: Авангард деклерикализации? Большинство конфессий России не заинтересованы в «ползучей клерикализации». И мусульмане – самая крупная из них

В конце ноября в Нальчике не слишком заметно прошла конференция «Исламская правовая культура в России: состояние и перспективы». На самом же ...
Подробнее

Глава РПЦ МП перенес решение вопроса об общении с Церквами, признавшими ПЦУ, на Архиерейский Собор, который соберется неизвестно когда

Позиция РПЦ МП в отношении "православных христиан, поддерживающих раскол", будет определена на ближайшем Архиерейском Соборе этой Церкви. Об этом, как ...
Подробнее

Скончался старейший клирик РПЦЗ(В-В) митрофорный протоиерей Константин Федоров

Старейший клирик Русской Православной Церкви Заграницей (Синод Архиепископа Владимира - РПЦЗ(В-В)), настоятель храма в честь Казанской иконы Божией Матери в ...
Подробнее

Архиепископ ПЦУ служил в Константинополе с митрополитом Кипрской архиепископии

Архиепископ Черниговский и Нежинский ПЦУ Евстратий (Зоря) сослужил 30 ноября в Свято-Георгиевском патриаршем соборе на Фанаре (Стамбул) с представителем официальной ...
Подробнее

ДОКУМЕНТ: Создается викариатство русской традиции Галльской митрополии Константинопольского патриархата. Послание митрополита Галльского Эммануила

Дорогие отцы, братья и сестры, дорогие друзья, как вы знаете, после решения Священного Синода нашего Патриархата, принятого в ноябре 2018 ...
Подробнее

Клирика кафедрального собора УПЦ МП в Запорожье задержали на почте при получении посылки с амфетамином

Украинские полицейские задержали вечером 29 ноября в одном из отделений "Новой пошты" в Запорожье человека, похожего на ближайшего помощника местного ...
Подробнее

СПРАВКА: Список общин Русской архиепископии во Франции, которые остались в юрисдикции Константинопольского патриархата

1. Приход Знамения Божией Матери - 87 бульвар Эксельманс - 75016 Париж. 2. Приход святых Петра и Павла - 43 проспект дю ...
Подробнее